（作者／書是活的）

想在財經市場賺錢，最好是道德感跟別人不一樣，比較容易脫穎而出？

欠債還錢，應該是天經地義。不過希臘人卻正在顛覆，7/5的公投，以超過六成一的同意，拒絕國際債權人的紓困方案條件。就是…..請債權人再來談判一下。

當我們連停建核四的公投案都還難以進行的同時，希臘政府讓人民以公投決定要不要撙節生活以便還錢，而且決定：這太嚴苛了，不要。

▲圖／希臘總理齊普拉斯，1974年次

希臘總理：「歐盟不給錢就不可能還債。」

希臘總理：「都是歐盟害的。」

希臘總理：「是德國應該先償還二戰後的債務。」

希臘總理：「公投結果如果贊同撙節，我就下台。」

齊普拉斯的說法聽起來修誇怪怪，但且聽說分明，這可是來自源遠流長的哲學基礎！

歷史悠久、內容豐沛的希臘哲學分成三塊，研究科學的自然哲學；柏拉圖等人的道德哲學；還有大家都不太想提的「詭辯學派」－－懷疑道德。

「欠債應該要還」V.S.「誰說欠債一定要還？」這兩者其實都形成了民主的基礎。

詭辯學派是什麼？為什麼會出現這樣的派別？

台大教授苑舉正說，這要從希臘發展自一個以口才為生存條件的社會來看。

實現民主政治的雅典，明顯偏袒口才好的人
那是一個以「口才」為生存條件的社會

講到詭辯學派與蘇格拉底，就不能不談古希臘時期雅典這個城市，以及它在西元前四八○年後所締造的光輝歷史。

這一年，雅典的公民團結一致，在海上擊敗了波斯人的第二次侵略。這一場勝利，奠定了雅典民主政治五十年的富強，也帶來哲學教育的蓬勃發展。

其實，我們對於民主政治不應該抱有太大的幻想。人有天生的不平等，智、愚、賢、不肖的人，富裕的少數與貧苦的大眾，同住在民主城邦中，久而久之會因為財富累積的差別，產生對立的階級。這種對立的現象，伴隨著權力、經濟的發展，益形激烈。民主制度的自由發展，使得階級的對立不僅顯示經濟上的差異，也呈現知識的高低、道德認知的差異，甚至對國家基本立場之不同。

雅典社會中，有經濟能力並受過教育的人，會以知識豐富的啟蒙者自居，區別於知識程度較差的一般大眾。這種知識上的差距，很巧妙地轉變成為如何面對傳統的態度。自詡為啟蒙者的富有階級，對於傳統的態度往往採取批判的立場，而較為弱勢的階層，則傾向於維持傳統的保守立場。這種差別，在以雅典政治為傲的公民群體中，逐漸轉變為對國家憲法的支持與否定的問題。

▲圖／蘇格拉底與太陽神阿波羅

實施直接民主政治的雅典，在這個問題上絕對比任何其他社會都更激烈一些。雅典的民主制度，因為小國寡民的緣故（全盛時期雅典有約二十三萬公民），所以不僅法官可以輪流當，即使有爭議時，法官也可由抽籤決定判決結果。就像今日英美法系的陪審團一般，這些官員與法官都沒有經過訓練，也沒有法律專業。我們可以理解，這種法官其實就是一群不否認他們擁有偏見與情緒的公民。

最有趣的是，雅典當時沒有今天的律師制度，所以每一個公民，都必須親自出庭。公民不但需要為自己辯護，還必須能有當場說服法官們的口才。在這樣的情況中，雅典當時最受人推崇的能力，就是如何透過語言，說出能夠說服人的演講。這也使得訓練一般人如何講話、增進口才，成為社會最重要的教育；教導這種能力的人，就成為社會最受歡迎的人。這些人，就是柏拉圖所說的詭辯學者；其實，他們的真實名稱，應當是「教師」，也包含蘇格拉底。

你可能很難想像，對於我們這一個處處講求公平的社會而言，雅典的制度明顯在偏袒口才好的人，所以不公平。但是如果退一步想，今天這個處處視考試為公平的社會中，難道就不是另外一種偏袒會考試人的不公平社會嗎？無論如何，在雅典這一個既富裕又講求口才的社會中，自然而然就有越來越多關心子女教育的人，將孩子送到類似今天補習班的機構，請專人教導孩子們講話的技巧。這些被高薪聘請的教師，來自各地，其工作與今日名師無異，都是教人擁有「社會最有實用價值的能力」。目的只有一個，就是在需要這種能力解決法律問題時，能夠發揮所學，說服法官，贏得訴訟。

這種主流價值在今天發揮的結果，就是金榜題名；在雅典，就是獲得勝訴。如果只問結果，不談過程，那麼今天令人羡慕的對象，自然就是榜上有名的人；在雅典，就是贏得法官同意的人。至於說，成績好的人能不能深刻掌握知識，或是贏得勝訴的人是不是真的符合正義，反而成為沒有人在意的問題。這種只重結果，忽視過程的現象，使得蘇格拉底懷疑，重視修辭、懂得說服他人，是違背正義的想法。因此，詭辯學者的所作所為，是不符合正義的。

▲圖／他們的確是懂得辯論的，改用「辨士」這名詞較為中立。辯士學之父高爾吉亞（Gorgias），他想顛覆一切既定的印象與日常價值。

柏拉圖眼中的詭辯學派：騙年輕人錢的補習班老師

對於柏拉圖而言，除了蘇格拉底以外，所有在雅典教人講話的哲學家，都被歸類為詭辯學派。他認為詭辯學者是很狡滑的。他們打著傳授知識的招牌，教導的都是與真理無關的演講技巧。

柏拉圖說，詭辯學者是以教學為名，實際上在博取富裕年輕人的心，並且是以謀利為主的職業教師。他們販賣的東西，徒具知識的表象，其實多為自己複製的「知識贗品」。因此，詭辯學者以不誠實的態度，製造似是而非的理論，其目的並不是為了要釐清問題，而是透過混淆視聽的方式，在爭議中取得說服他人的機會，並以此做為吸引人注意的方法。

現在，讓我們看看柏拉圖在這兒過於武斷的地方。首先，就教哲學收費這件事來說，不得不指出，柏拉圖過度理想了。為什麼哲學教師就必須免費教學，不能收費？畢竟，並不是每個哲學家都像柏拉圖一樣出身貴族。那麼他有其他理由嗎？因為哲學不能教？還是因為教了也等於白教？

柏拉圖的看法是，真正的學問必須是發自內心的學問，不能因為任何外在因素（例如金錢），讓推論受到限制。對此，我們可以說，金錢本身並非罪惡，導致罪惡的是那沉溺於金錢而迷失方向的心靈。擁有健康的心靈，其存在的價值，必然是能夠適度處理一切與生活相關的價值。因為「收費」而否定任何與金錢相關的思想活動，是罔顧事實的結果，還會引發一般人嘲弄哲學工作者的偏見。

柏拉圖批判詭辯學者的過程，留下強烈的規訓意味，讓人感覺不自由，甚至受壓迫。問題是：理想必定是絕對的嗎？不能相對於現實情況，略作參酌的考慮嗎？

談戀愛就是一個好例子。

很多人在等待好對象，而壓抑自己墜入情海的激情。這是一般的想法，也不難理解，但我無法想像，有什麼人會以絕對的態度，看待這種盼望理想伴侶的渴望。一般人真實的作法，就是在理想與現實之間取得平衡。只要大致符合期待，感覺上也還不錯，這極有可能即是一場轟轟烈烈愛情的起點。沒有人能夠擔保愛情的結果一定甜美，但這種風險不正也是人生最實際的特色嗎？

我們應當承認，許多人需求的，不是絕對的真實，而是真實的「感覺」。絕對的真實帶來的，永遠是堅持對錯的激烈爭執。真實的感覺，因為不以「絕對真實」自居，所以總是能夠相對於外在環境的變化而適當地調整。　

對於柏拉圖而言，哲學是一個努力不懈的過程，而維持追求真理的動機就是這份努力的本身。

詭辯學派的思想不能夠算是哲學的理由，有三點：

第一，他們從事對話的目的是完全可以外化的金錢。

第二，語言存在於修辭中的意義，只是為了提供真實的感覺，而不是真實的本身。

最後，缺乏持續追求真理的精神與勇氣，展示了詭辯學者不道德的態度。

這三點結論確實顯現了柏拉圖與詭辯學者的不同，但卻不能因此而否認，詭辯學者所從事的工作也是一種哲學工作。

原文轉貼自：圓神書活網
文章原始連結 : 「歐盟不給錢就不可能還債。」希臘總理給全世界上了一堂詭辯課！

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