當信仰遇上保育，熊鷹應該戴在頭上還是飛在天上？

只是，時代改變了。當傳統規範逐漸鬆動，當經濟條件改善，當越來越多人渴望在婚禮與祭典上擁有熊鷹羽飾，需求便開始擴大。羽毛不再只是祖靈的賞賜，也成了市場裡被追逐的商品。

三根羽毛，可以喊到15萬元。比黃金還貴。於是，有人開始尋找管道，有人鋌而走險。森林裡，熊鷹變少了；天空裡，那道王者的身影也愈來愈難看見。族人自己也知道，過去抬頭仍可能看見的熊鷹，如今已漸漸遠去。當羽毛愈來愈貴，其實正說明山林裡的熊鷹愈來愈少。那不是繁榮，而是枯竭。

如果有一天，熊鷹只剩下櫥窗裡的羽毛、照片裡的身影、傳說裡的名字，那麼失去的，會是文化最深處與自然相連的根。也正因如此，有人開始尋找解方。

屏科大孫元勳老師曾思考，是否能建立羽毛庫制度，或參考北美原住民族與鷹羽管理的方式，讓合法來源的羽毛得以被保存、申請與使用，減少獵捕壓力。

而另一條路，則來自工藝師鍾金男，很早便提出仿真羽毛的想法。他走進部落，深入了解熊鷹羽毛的使用方式與文化意義，再以技術一筆一筆重現羽毛的紋理、色澤與氣韻。仿真，是替文化留下一條不必傷害生命的路。

文化不是一成不變。雲豹皮飾、雲豹牙、海螺、琉璃珠，許多曾經來自自然的物件，在不同時代都曾經被替代、被轉化。重要的不是材質永遠不變，而是那份身分、敬意與精神，能否被誠實地延續。

當排灣族部落領袖沈文伶率先使用仿真羽毛時，並不是沒有壓力。有人在背後議論，有人質疑那是否夠尊貴。而第一個願意改變的人，總是最孤單的，但她撐住了。因為她知道，真正的尊貴不是把熊鷹戴在頭上，而是讓熊鷹繼續飛在天上。