第 23 屆台灣同志遊行將於25日登場，彩虹旗將再度飄揚街頭，象徵台灣的包容與多元。然而，就在活動宣傳之際，一名工作人員在社群平台發表「反對免術換證、反對心理性別」等言論，被視為反跨性別，引發同志社群內部爭議。同志運動長期以守護「LGBT+」為核心，不僅涵蓋同性及雙性戀（LGB），也包括跨性別（T）。但近年國際保守勢力與 LGB 聯盟興起，風向似乎已開始影響台灣。究竟歷史上 LGBT+ 運動是如何演變的？T為何會被切割？台灣社群又將如何面對這些爭議？本文為您梳理始末。
從彩虹旗談起：LGBT+或LGBTQ+是什麼？
同志遊行在台灣已舉辦多年，但相信仍有不少人對 LGBT+ 或 LGBTQ+ 的意義不太熟悉。L 代表 Lesbian（女同性戀）、G 代表 Gay（男同性戀）、B 代表 Bisexual（雙性戀）、T 代表 Transgender（跨性別）。有時還會加上 Q（Queer，酷兒），涵蓋所有非異性戀者，
以及性別認同非二元或非順性別的人，而「+」
則代表其他未被涵蓋的性少數群體。
綜觀來看，LGBT是社會上的性少數，
不見容於父權體制的性別二元論；但若想進一步理解這個社群，
還得掌握「性傾向」與「性別認同」兩個概念。性傾向指「
喜歡的對象性別」，性別認同則是「對自身性別的認知與理解」。
從以上定義來看，
雖然 LGBT 都是少數族群且天生形成，然而LGB著重於性傾向，T著重於性別認同，訴求未必相同。那麼兩者又是如何合流、共同形成今天的 LGBTQ+ 運動呢？
T是如何與LGB合流？
早期的同志運動多以男同性戀者為主體，而 1969 年爆發的紐約石牆事件則奠定了美國乃至全球同志運動的基礎，各地也陸續成立相關組織。在這場抗爭中，跨性別與性別非典型者也扮演了關鍵角色，其中 Marsha P. Johnson 與 Sylvia Rivera 就是代表人物。兩人在 1970 年共同創立了 STAR，為無家可歸的跨性別青年提供庇護所。
據
《transwrites》，
儘管跨性別者一直活躍於同志社群，但在1980 年代，運動主要以 GLB/LGB 代稱，1990 年代加入了T，才形成 LGBT。根據Google圖書的英文文字資料庫，LGBT從 1990 年代初開始廣泛使用，其使用頻率在 1991 年 超越LGB，在 1996年超越 GLB。
綜上所述，
雖然 LGB 與 T 在識別與經驗上不盡相同，但在「對抗歧視、爭取權利」這個大框架下，他們有交集，且有時是共同作戰。爭議爆發：同志遊行前夕的分裂聲
與國際上的同志運動合流，第一屆台灣同志遊行2003年由台灣同志諮詢熱線主辦、隔年由眾多團體組成的台灣同志遊行聯盟接續，都是以 LGBT+ 為主體。無論是哪個族群，都可以替自己發聲，為擺脫汙名化而戰。
今年同志遊行由台灣彩虹公民行動協會主辦，以「超．連結——跨越標籤，理解差異」為主題，延續多年來的傳統。然而，就在活動前夕，一名活動的核心工作人員卻用個人社群帳號，對於一篇聲稱同遊支持免術、代孕的文章，發文回應「我反對戀童癖，我反對免術換證，我反對代理孕母，我反對性別心理認同」，並指同遊的六色宣言為「前人留下來的垃圾持續發臭」。
其中「反對免術換證」及「反對性別心理認同」
涉及跨性別族群的權益，免術換證牽涉複雜的資源運用，
仍有商議空間。
但「反對性別心理認同」則被視為直接切割反跨性別，引發
軒然大波。
儘管該名工作人員後續澄清，並非反對跨性別的存在，而是認為「
依心理性別認同換證在台灣仍需要更多的討論及完善」，
批評者仍不買帳。
官方滅火 各同志團體發聲明
對於這起風波，官方發表道歉啟事滅火，指會將該名工作人員調職，也強調爭議言論非台灣同志遊行官方立場，「對於此次事件而受到傷害的跨性別者，及運動前輩們表達深深的歉意。」
同時，包括社團法人台灣酷兒權益推動聯盟、台灣同志諮詢熱線協會、台灣非二元酷兒浪子等團體都發表聲明，強調LGBT+ 不應分家。有網友表示，該名工作人員應出面道歉，榮獲日本芥川賞的跨性別作家李琴峰也發表評論，「那種一邊打著人權運動的旗號，一邊卻狠狠踩在他人屍體上用力踐踏的人──醒醒吧，你們不懂什麼是人權。」
然而，也有網友認為針對該工作人員的攻擊是「燒女巫」，原因是同遊主打包容不同聲音，本來就會有各種觀點和爭吵。另外，關注免術換證、心理性別認同的人，在意的其實是生理女性的恐懼和權益，有其道理。
同志遊行的支線大亂鬥：戀童癖也來參一腳？
台灣同志遊行自2003年開始，口號一向主打「包容多元」，接納所有的性少數。除了在該社群中較為「主流」的同性/雙性戀，或跨性別，也有許多意想不到的邊緣群體，如性工作者、性虐戀或狗奴，都會驕傲參與遊行、揮舞彩虹旗，表達他們的訴求。
正因為同志遊行支持「所有人都能站上街頭」，在活動現場，
只要牽涉性別相關議題，都會引發熱烈討論，例如代孕、
性權等議題。也因參與者背景多元，
對於部分議題的立場出現歧異在所難免。過去甚至有人引用象徵「
性愛與性權」的六色彩虹旗紅色意涵，誤指同遊宣揚戀童癖。
而在代孕與身體自主權等議題上，也存在不同觀點，
進一步凸顯這場運動本身的複雜性。
國際LGB聯盟的興起
不只台灣同志社群內部出現分歧，放眼全球，LGB 與 T 之間的分裂現象其實早已浮現。早在2019年，英國就成立了「LGB聯盟」（LGB Alliance），並引發各地同志組織響應。近日，「LGB國際聯合會」（LGB International）正式成立，明確表態不再與跨性別及其他延伸群體綁在一起，目前已有來自17個國家的團體加入，「台灣LGB聯盟」是創始會員之一。
LGB聯盟主張同性戀族群的權益，並稱生理性別是二元的，分別為女性和男性，並且（對於絕大多數人）性別在受孕時確定，出生時（或在子宮內）觀察到，並被記錄。該會也強調，兒童應受到保護，不應接受醫學變性治療的影響。
觀察LGB族群為何會興起，並受到支持，與近年政治和社會氛圍有關。近年美國總統川普當選，國際右翼勢力興起，倡導「多元、公平、共融」的DEI風潮遭批評。今年4月英國最高法院裁定，法律上「女性」的定義應以生理性別為準，知名作家J.K.羅琳還在社群平台PO出舉杯慶祝的照片，對跨性別族群更加不利。
結論：訴求多元包容 應在教育上著力
台灣是亞洲第一個同性婚姻合法化的國家，在性別平權上明顯超越鄰國，也以民主、自由與包容為核心價值。然而，從近期的爭議來看，同志遊行仍面臨不少挑戰。
包括代孕、性權等議題仍引發社會討論；跨性別權益的推動，
有時也伴隨對女性安全的疑慮與爭議。這些現實問題提醒我們，
平權運動並非一路坦途，需要不同族群間理性對話、協調與妥協。
此外，台灣在教育與政策層面，
對性別教育與跨性別議題的理解仍相對有限。
若缺乏充分的認知與教育，不僅可能使相關個體的權益受到忽視，
也恐加深社會的分歧。
以曾在奧運期間捲入跨性別爭議的台灣拳擊好手林郁婷為例，粉專「
一百五」曾
爆料，教育部在性平委員會決議中載明「
將以拳擊選手林郁婷為例，保障跨性別選手參賽權」，
此舉被質疑誤將林郁婷視為跨性別者，再度引發外界關注。
即便社會上存在不同聲音與挑戰，仍應回歸包容的核心精神，
正如同志遊行官網所言「讓社會上所有人都可以用真實的樣子，
過自己想要的生活，而不遭受任何歧視、汙名或暴力等不平等對待」
。歷經多年爭取而來的平權成果不易，唯有理性對話、
教育推廣與包容態度，才能讓社會在多元中共存，
避免因分歧而撕裂。
