1950年代末，藏傳佛教四大教派的最高精神領袖，先後出走印度，為數眾多的西藏人口跟著離開家鄉，流亡到全球各地，藏傳佛教也逐漸傳向世界。越來越多西方人接觸佛理、練習「禪修」讓身心放鬆，只是這些是否有「科學根據」？第十四世達賴喇嘛「丹增嘉措」，作為藏傳佛教根本上師，他提倡不同信仰間的對話，同時身體力行，促成了東方佛學傳統和西方當代科學的世紀交流，雙方從此透過「研究大腦」，攜手尋找增進人類福祉的更多可能性。紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》，記錄這段佛學和科學相遇、切磋30年的過程，科學家把得道高僧送上磁振造影儀(MRI)，發現「禪修」帶給大腦的驚人變化。
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「世衛組織宣布，印度是全球最抑鬱的國家，36%印度人承認在與抑鬱搏鬥。」
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「有太多美國人與精神疾病搏鬥，仍在默默受苦，而不是尋求協助。」
全球有10%的人口，飽受精神疾病困擾，在快速變遷的時代，精神疾病已成為僅次於心臟病和癌症的第三大疾病。
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「我們人類，這顆大腦是很特別的大腦，現在這顆大腦可以看得更全面，如果想要世界更快樂、世紀和平，我們就必須審視我們的情緒。」
第十四世達賴喇嘛「丹增嘉措」，作為藏傳佛教精神領袖，他懷著開放和謙卑的心，和「宗教宿敵」面對面，要為人類揭示幸福之道。
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「我問了幾個朋友，幾個西方人，我說『我想和現代科學家認真討論』，有幾個人回說，『要小心，科學是宗教信仰的殺手！』。」
1987年10月，當代科學家們飛越千里，來到喜馬拉雅山邊境小鎮達蘭薩拉，到藏傳佛教尊者官邸，和達賴喇嘛展開第一次接觸。
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「科學家和佛教徒，天生就有一種態度，他們兩者都很有興趣去檢視，可以這麼說，就眼前的現象，他們就是喜歡追根究底。」
當「佛學」遇上「科學」，科學家與達賴喇嘛，從腦神經聊到AI人工智慧，這也促成首屆「心智與生命」(Mind and Life)研討會，而這場備受矚目的跨界對話，一談就是30年。
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「1992年我應達賴喇嘛尊者邀請，前往達蘭薩拉與他會面。那天他質疑我，他說『你一直運用現代神經科學，研究焦慮、恐懼、壓力和不幸，為何不能用它研究仁慈和慈悲？』。」
哈佛大學心理暨生理學博士理查戴維森，深受達賴喇嘛啟發，他轉而投入研究藏傳佛教長年修禪者的心智與大腦思想，利用「最科學」的方法找答案。
理查戴維森把僧人送上磁振造影儀(MRI)，皈依修行25年的法國分子遺傳學博士馬修李卡德，也自告奮勇接上電極。
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「不只是禪修者上磁振造影儀，被接上電極像白老鼠一樣，他們是真的一部分，建立一個研究程序，解讀結果和數據。」
心理學專家要馬修進入各種「禪修」狀態，研究發現，僧人在修行時，大腦與「正面情緒」有關的神經活動，活躍度和持久度，都比普通人高出數倍。
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「他進了掃描儀，我說『可以請你做慈悲冥想嗎？』，結果我看見他的大腦裡亮起來的，是正面感受的網路，回報、愛與溫暖，我看著畫面心想，『怎麼會？他在幹嘛？他沒有苦人所苦！』。」
透過「禪修」訓練心智，變得更加體貼仁慈，科學家認為，還能練出「幸福」。
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「我們的研究加起來，得出一個很簡單、但我們認為激進的結論，那就是幸福感是一種『技能』，幸福感基本上並沒有不同於，學拉小提琴或是學運動，你去練習就會進步。」
擅長「內觀」的藏傳佛教，讓科學探索多了一分「人性」，而現代科學知識則幫助佛學教義，更加理解「真相」；「心智與生命」研討會也從閉門的「客廳對話」，發展成面對大眾的「公開座談」。
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「我們的日常經驗是，在生理上完全平靜，然後起了個念頭，在那過程中發生改變，所以是大腦活動改變先？還是念頭先？」
對於心智和大腦間的關係，達賴喇嘛總能丟出「難問」發人深省，不過在嚴肅思辨過程中，他偶爾也會展現「接地氣」的一面。
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「當我們看一本書，我們有可能注意到文字，並知道正在閱讀文字，但常是心不在焉，神遊去了這個狀況，尊者也許您不會，但我可以告訴你，在美國…。」
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「我也有(神遊)過！」
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》(Upper Story) 耗時30年拍攝，述說宗教與科學的世紀碰撞，一方為了利益衆生、另一方渴望學術探索，都是為了讓下一代變得更好，那要如何解開未知習題、克服已知難題？
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「身為人類，其實我們有能力改變，去讓自己轉念。」
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「我們需要更多慈悲心，更多合作、更多關懷。」
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「如果我們真的盡力，懷著願景，我們就能改變！」
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紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「世衛組織宣布，印度是全球最抑鬱的國家，36%印度人承認在與抑鬱搏鬥。」
全球有10%的人口，飽受精神疾病困擾，在快速變遷的時代，精神疾病已成為僅次於心臟病和癌症的第三大疾病。
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「我們人類，這顆大腦是很特別的大腦，現在這顆大腦可以看得更全面，如果想要世界更快樂、世紀和平，我們就必須審視我們的情緒。」
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「我問了幾個朋友，幾個西方人，我說『我想和現代科學家認真討論』，有幾個人回說，『要小心，科學是宗教信仰的殺手！』。」
1987年10月，當代科學家們飛越千里，來到喜馬拉雅山邊境小鎮達蘭薩拉，到藏傳佛教尊者官邸，和達賴喇嘛展開第一次接觸。
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「科學家和佛教徒，天生就有一種態度，他們兩者都很有興趣去檢視，可以這麼說，就眼前的現象，他們就是喜歡追根究底。」
當「佛學」遇上「科學」，科學家與達賴喇嘛，從腦神經聊到AI人工智慧，這也促成首屆「心智與生命」(Mind and Life)研討會，而這場備受矚目的跨界對話，一談就是30年。
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「1992年我應達賴喇嘛尊者邀請，前往達蘭薩拉與他會面。那天他質疑我，他說『你一直運用現代神經科學，研究焦慮、恐懼、壓力和不幸，為何不能用它研究仁慈和慈悲？』。」
理查戴維森把僧人送上磁振造影儀(MRI)，皈依修行25年的法國分子遺傳學博士馬修李卡德，也自告奮勇接上電極。
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「不只是禪修者上磁振造影儀，被接上電極像白老鼠一樣，他們是真的一部分，建立一個研究程序，解讀結果和數據。」
心理學專家要馬修進入各種「禪修」狀態，研究發現，僧人在修行時，大腦與「正面情緒」有關的神經活動，活躍度和持久度，都比普通人高出數倍。
透過「禪修」訓練心智，變得更加體貼仁慈，科學家認為，還能練出「幸福」。
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「我們的研究加起來，得出一個很簡單、但我們認為激進的結論，那就是幸福感是一種『技能』，幸福感基本上並沒有不同於，學拉小提琴或是學運動，你去練習就會進步。」
擅長「內觀」的藏傳佛教，讓科學探索多了一分「人性」，而現代科學知識則幫助佛學教義，更加理解「真相」；「心智與生命」研討會也從閉門的「客廳對話」，發展成面對大眾的「公開座談」。
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「我們的日常經驗是，在生理上完全平靜，然後起了個念頭，在那過程中發生改變，所以是大腦活動改變先？還是念頭先？」
對於心智和大腦間的關係，達賴喇嘛總能丟出「難問」發人深省，不過在嚴肅思辨過程中，他偶爾也會展現「接地氣」的一面。
紀錄片《達賴喇嘛：大腦故事》：「當我們看一本書，我們有可能注意到文字，並知道正在閱讀文字，但常是心不在焉，神遊去了這個狀況，尊者也許您不會，但我可以告訴你，在美國…。」
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