天葬是西藏地區一種普及的喪葬方式：將屍體搬到天葬臺上面，由天葬師把屍體肢解，讓禿鷹來分食。為了讓這些禿鷹方便啄食，天葬師必須把屍體像切豬肉一樣剁爛。禿鷹專門吃腐敗的肉，如果是整具屍體，牠們會不知道該怎麼吃，所以必須把花花的肉翻出來。

有時候，禿鷹一直不來，天葬師就會吹一種用人的大腿骨做成的號角來呼喚禿鷹，這種號角聲聽起來像貓的慘叫。而這號角聲一響起，在天葬現場的人就會開始哭泣，但不是出於感動，而是因為這個聲音——象徵死亡的聲音——喚起了我們本能的恐懼。

對死亡的恐懼是寫在我們基因裡面的，所有生物都是，這是一種深知死亡不可逆的、純粹的恐懼。

對於生活在臺灣、並非修行人的我們來說，這種方式可能過於極端，但是這種直視恐懼的方法有一個非常重要的涵義，就是「認知」，也就是看清楚恐懼。

為什麼要看清楚呢？跟現代消費主義鼓勵行動、鼓勵消費、鼓勵積極地「Do something」大相徑庭，印度哲學更重視「知」，也就是「了解」或是「看清楚」。

正因為我們往往在面臨現況的窘境、自我的困頓，或者特別是恐懼時，消費主義都會鼓吹我們透過某些行動，例如購買些什麼、去哪裡旅遊，來改變這個困境與恐懼，但事實證明，這種方式並沒有讓我們擺脫那份對自我匱乏不滿的恐懼，反而會在每次付諸行動後，又發現新的匱乏存在。

這就是印度哲學開始介入的地方──

會不會，我們不是缺少什麼，而是誤會了什麼？會不會，是因為這個誤會，才讓我們產生恐懼？

所以更進一步來說，印度哲學不但強調要看清楚我們的恐懼，更要看清楚那個誤會。前面提到，在華人社會中，往往會採用二元對立的方式來處理我們面臨的議題：生與死、得與失、好與壞。而相對於這種思維模式，印度哲學認為這是同一件事情的兩種不同表現。

我們平常談及得失的時候，往往會說你得到A，可能就會失去B，彷彿得歸得、失歸失，上帝關了這扇門，就開了那扇窗，像兩個對立的點。

在印度哲學中則認為，從得到的那天起，你就注定會失去。

印度神話相信人類分成很多種生命體，有人、有神、有鬼。而其中最有趣的一個概念，便是印度文化認為很多事物都是週而復始的。

神也會死，會變成鬼，或變成人。在他們的世界觀中，生死、好壞都不是那麼明顯相對立的概念。我們大多數人都會覺得表現良好、乖乖的人會上天堂，不乖的就下地獄，是一種一翻兩瞪眼的審判觀。

但這種審判觀在印度文化中並不存在。有人可能現在是神，但風水輪流轉，之後他可能就成了人了。生命的消長並非一刀兩斷，而是一種循環。

印度神話中的神比較像希臘羅馬神話中的奧林匹克眾神，各有不同的性格，就像超人，但也會有死亡和喜怒哀樂等七情六欲。一般來說，神過的日子十分快樂逍遙，而想當然耳地獄的日子則是苦不堪言。

但是當神即將死去的時候，他們心裡感受到的痛苦會是住在地獄的人的18倍。為什麼呢？因為他們曾感受過極致的快樂，但卻即將失去這種歡愉，所以比原本就很痛苦的人還要更痛不欲生。

因此印度的得失觀並不是得歸得、失歸失這兩種階段，而是得了、必然就會失。

(作者／熊仁謙:求學時代周遊於日本、尼泊爾、印度、不丹等國家，研究佛學、藏學、南亞哲學，一半以上的人生都投入在宗教研究中。著有《辯經　辨人生：羅卓仁謙快狠準說佛法，升級你的辯思與覺察能力》。)

＞＞本文出自《別讓世界的單薄，奪去你生命的厚度》一書

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