你正要走出餐廳時，下起了一場暴雨。你沒有時間等這場雨過去，而且你沒有雨傘。運氣真好（當然是指你的），有些比較注意天氣的客人帶了傘，放在入口處的傘筒裡。

你左右打量了一下，沒人在看。

你拿了一把傘，若無其事地走出去，神不知鬼不覺，彷彿戴上了蓋吉斯的戒指，轉一下人就能隱形。

你就是那種沒有道德感的人，讓哲學家（還有非哲學家）從開始思考道德的問題以來一直覺得很煩。

他們硬是要找到讓人無法辯駁的論據，讓沒有道德感的人從漠不關心的狀態走出去。在眼前這個特定的例子裡，就是教他不要在暴風雨的夜晚，偷走陌生人的傘。

「為什麼要有道德？」這個問題他們一直想要回答，而且還要做出決定性的回答。

• 什麼是道德理由，也有好幾種說法。

主要的兩個理由分屬義務論與後果論。前者提出的理由是，有些事永遠也不能做，像是說謊、殺人或虐待，就算能為自己或社會帶來好處也不可以。後者提出的理由是，推動程度最大的利益，更明確地說，要把好處增到最大、壞處減到最小。

後果論的角度可能會讓我們覺得，在道德上可以讓一個人喪命以拯救一萬個人，或是折磨一個兒童來拯救十萬個人。不過，即使可以拯救一萬個人，我們也有可能完全不打算親自動手殺掉某個人，或是折磨某個兒童來救出十萬個人，都不行。

這不是出於懦弱，或是不了解什麼叫做道德上的要求。而是因為道德義務論的理由，與道德後果論的理由，在我們心中產生了衝突。

不管屬於義務論還是後果論，這些「純屬」道德的理由製造出一個特殊的難題。

我們很容易就能理解，為什麼出自個人謹慎、畏懼上帝或社會輿論的理由，能約束我們不去實行某些行動（偷竊、羞辱他人、讓人白白受苦），或能正面激勵我們執行其他某些行動（幫助他人、為大眾謀福利）。

可是想知道為什麼大家對道德的理由很敏感，就比較難了。無視道德理由的人，僅僅服從個人生活的經驗法則與國家法律，並且會在為了自己方便的時候違反一下規定，還很確定自己絕對不會被發現，就像那個借雨傘的人。像這樣的人，能對他說些什麼？

哲學家與非哲學家不斷提起兩個論點。

●要是大家都這麼做呢？

大家時常把這個論點和康德「不自相矛盾的普遍性」準則混為一談，但其實必須把它們區別開來。

康德的想法是，如果我們把某些個人的行動規則表現成偉大的道德原則，在所有的情況中都適用於所有人，這些規則也許會變得荒謬或自相矛盾。

就像我們可能偶爾動這個念頭（當然它不是常常出現）：「我不想遵守諾言，因為照著去做實在太不方便了。」

把它轉變成普遍的原則就是：「做出承諾的人，只有在他方便的時候才必須遵守諾言。」

康德為測試普遍性提出了評估原則的標準，那就是衡量該原則的概念一致性。

 回頭來看，「要是大家都這麼做？」的論點，要求我們想像出實踐的後果。我們可以說它是某種思想實驗，某種「假想的普遍化」

乍看之下，它特別像是製造陳腔濫調的機器，命題是真的，但沒什麼意思：「要是大家同時到社區的游泳池，就沒有地方可以下水了。」

還有這個，也很無趣：「要是大家同時上街，就沒辦法往前走了。」 不過，「要是大家都這麼做？」這個假想的普遍化結果，也可以具有饒富興味的解釋作用。

無論如何，有兩種情況必須加以區別。那就是「普遍化」涉及道德中立的行動，還是遭評定為道德上有缺陷的行動？

●道德中立的行動

提出「要是大家都這麼做？」的問題，是要讓我們認識到，有些行動本身不是壞事，也不是沒有理性，但如果很多人在某些相互依存的狀況下，同時做了這些行動，就會變成沒有理性的壞事。

我們可以想到把全部存款從銀行提出來的行動（如果有存款的話），行動本身不是壞事，也不會沒有理性，但如果大家同時這麼做，結果可能非常糟糕。

我們還可以想到擠滿人的舞廳裡發生火災，出口只有一個。為了逃生急忙衝向出口，既不是壞事也不是沒有理性，但如果所有人同時這麼做，沒有想到其他人的話，結果可能是場災難。

●道德上有缺陷的行動

只不過，在那些讓我們操心不已的情況中，「要是大家都這麼做？」的問題，並不涉及道德中立的行動，比如把存款從銀行裡拿出來。

該問題所指的行動，每一個乍看之下都有道德缺陷，像是在風雨交加的夜晚拿走陌生人的雨傘、插隊，或者，到某家聚會是唯一一個空手去又把別人帶去的東西大吃特吃的人。

這個問題的用處是什麼？

義務論者會說，什麼用也沒有。在他們看來，「要是大家都這麼做？」只可能和社會性有關：我們可以問，如果這種行為很常見的話，那麼對它的容忍度會更強還是更弱。不過這樣的問題和道德一點關係也沒有。當它涉及的罪行公認重大時，我們更能看到這個問題的空洞。要懲罰殘忍的謀殺犯時，沒有人會問「要是大家都這麼殘忍謀殺怎麼辦？」之類的問題。

當然，插隊或吃白食不是那麼嚴重的罪行，但絕不是正當的行為。義務論者會認為，只要知道這麼做不正當就夠了，不必再加上「要是大家都這麼做呢？」，這種問題完全多餘。

儘管如此，萬一我們的目的是要找出論點讓沒有道德感的人改變行動，那麼使用義務論者的道德理由，像是「你不該這麼做，因為這樣是錯的！」，其實一點用也沒有，因為主角正是對這類型的理由毫無感覺。必須跟他講講別的道理：「要是大家都這麼做怎麼辦？」，不過這樣說有沒有用。

如果要當作論點，「要是大家都這麼做？」倒是和後果有點關係。求助於這個論點的目的，似乎是讓插隊的人、吃白食的人或雨夜中「借」傘的人能理解，他們什麼也不做，只是活得像是道德體系中的「寄生蟲」。

要是再也沒人遵守排隊規則、再也沒人帶東西參加聚會、再也沒人把傘放在傘筒裡，這個沒有道德感的人就不可能再插隊、揩油、雨夜中拿走陌生人的傘。他靠的就是多數人都遵守道德規則，才能享受不遵守規則帶來的好處。

然而，沒有道德感的人，不見得會因為被指控是個寄生蟲而嚇到。他完全有理由不在乎這種道德主義的評價。

要讓沒有道德感的人心生疑慮，那麼「你希望別人也這樣對你嗎？」，會不會是更有效的論點呢？

●「你希望別人也這樣對你嗎？」

這個論點必須和同判報復區別開來，後者秉持報復的原則，准許我們：「以眼還眼，以牙還牙！」

「你希望別人也這樣對你嗎？」是辯論型態的問句。當你對某人造成傷害，例如打掉他一顆牙時，大家有此一問，期待的答案是「不」。可是這個回答完全沒有說出你應該承受的處罰（甚至沒有提到你應該接受處罰）。更沒有讓那個被你打掉牙齒的人，也打掉你一顆牙。

 「你希望別人也這樣對你嗎？」似乎更接近著名的黃金律，而不是同判報復。黃金律寫道：「不想要別人怎麼對你，就不要那樣對別人」，或是「想要別人怎麼對你，就先那樣對別人」。這就不是報復的原則，而是善心的展現。

然而，黃金律跟同判報復一樣，屬於具有特定內容的相互作用，明確指出什麼是該做的：對待他人要用我們希望他人對待我們的方式，以及不要對他人做出我們不希望他人對我們做的事。

然而，如果大家盲目地跟著教條走，可是會導致一些荒謬的結論。受虐狂說不定就可以虐待別人（想要別人怎麼對你，就先那樣對別人）。不希望自己的盲腸被切除的醫生，也不該切除病人的盲腸（不想要別人怎麼對你，就不要那樣對別人）。至於「你希望別人也這樣對你嗎？」，就沒有明確的內容，它只是要測試我們的態度有沒有偏私。

怎樣才能把它用在拿走別人雨傘的情形？

我們的前提是：你不喜歡別人在暴風雨的夜晚拿走你的雨傘（否則這個論點就失去作用了）。

如果你是公正的人，絕不會認為：要是別人拿走我的傘，它就屬於道德事件，但如果拿走的傘不是我的而是其他不管誰的傘，那就不是道德事件。

當然，如果別人拿走的是你的傘而不是另一把傘，極可能對你造成心理上的差異。可是如果你以毫不偏頗的角度看事情，對你來說，它不會有任何道德上的差異。

秉持這個不偏袒任一方的角度，至少你有了一個理由，不會在雨夜拿走某個陌生人的傘。也正是這個同樣的理由，必須用來阻止別人拿走你的傘。

●別再管沒有道德感的人了！

如果沒有道德感的問題，不是出在他缺少道德理由去做某些事，而是缺少個人動機去照著做，那麼再怎麼教訓他也毫無益處。

重複那些他已經知道的事有用嗎？

要讓他離開道德惰性，我們唯一能做的是加強他的個人動機，以便按照道德規則行事，意思是指不要去向他重複行動的道理，而是找出能讓人行動的原因，不論是生理的、心理的或是社會的。

所以要改變沒有道德感的人，最好還是讓他接受道德制約程序，也許不必像伯吉斯（Anthony Burgess）的《發條橘子》那麼激進，但這種方式不見得有什麼道德價值。

如果不進行這類改造計畫，而是乾脆不要管這些沒有道德感的人，會不會比較好？

知道這世界上一定有這樣的人，並且與他們和平共處，會不會比較好（當然我們還是要提防這些人）？

（作者／胡文‧歐江：國當代哲學家，法國國家科學研究中心（CNRS）研究主任，主要關注道德哲學和社會科學哲學。)

＞＞本文出自《道德可以建立嗎？：在麵包香裡學哲學，法國最受歡迎的19堂道德實驗哲學練習課》一書

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